Глава 3

Арджуна сказал:

1. Если ты, (согласно) твоей мысли, познание ставишь выше действия, Джанардана, то почему же к ужасному делу ты побуждаешь меня, Кешава?

2. Противоречивым словом ты как бы вводишь в заблуждение мое сознание (буддхи); скажи мне достоверно одно то, чем я достигну блага.

Шри-Бхагаван сказал:

3. В этом мире есть две точки зрения, мной возвещенные раньше, о безупречный: йога знания размышляющихи йога действия подвизающихся.

4. Человек, не предпринимающий дел, не достигает (истинного) бездействия, и не только отреченьем он достигает совершенства.

5. Ибо никто даже мгновенья, никогда не может пребывать в бездействии: он ведь невольно производит все действия в силу рожденных природой качеств (гун).

6. Кто, обуздав деятельность чувств, сидит, вспоминая в сердце (манас) о предметах чувств, тот, заблуждающийся, именуется находящимся на неверной дороге.

7. Тот же, который, сердцем (манас) покорив чувства, о Арджуна, предпринимает деятельность чувств карма йогу, именуется непривязанным.

8. Совершай необходимые действия, ибо действие лучше бездействия: даже отправлений тела не удается совершить тебе при бездействии.

9. Помимо дел, совершаемых ради жертвы, мир этот связан действием; поэтому, Каунтея, совершай действия, свободный от привязанностей.

10. Вместе с жертвой создав твари, некогда рек Праджапати: «Ею размножайтесь, да будет она вам желанной камадук,

11. Ею укрепляйте богов, да укрепят вас боги, укрепляя друг друга, вы достигнете высшего блага.

12. Желаемые блага вам дадут эти боги, укрепленные жертвой; кто же наслаждается их дарами, не одаряя их, тот вор.

13. Праведные, питающиеся остатками жертвы, освобождаются от всех грехов, но те нечестивцы, которые варят (только) для себя, вкушают грех.

14. От пищи возникли существа, от дождя возникла пища, от жертвы возник дождь, жертва возникла от Кармы;

15. Знай, Карма возникла от Брамы, Брама возник от Непреходящего (Акшара). Поэтому вездесущее Брахмо всегда пребывает в жертве».

16. Кто не предоставляет вращаться этому заверченному кругу, злой, игралище чувств, о Партха, тщетно он живет.

17. Но человек, насыщенный Атманом, да возрадуется в Атмане, у него, удовлетворенного в Атмане, нет обязанностей.

18. У него нет здесь цели ни в деланье, ни в неделанье: и ни в одном существе он не ищет покровительства для своей цели.

19. Поэтому всегда совершай должные дела без привязанности, ибо человек, совершающий дела без привязанности, достигает высшего.

20. Ведь действиями достигли совершенства Джанака и другие; таким образом, ты должен действовать, имея в виду целокупность мира.

21. Что делает лучший, то и другие люди; какой он выполняет устав, такому следует и народ.

22. Нет, о Партха, в трех мирах чего-либо, что надлежало б Мне сделать, и нет подлежащего достижению, чего бы я не достигнул;. однако я пребываю в действии.

23. Ибо если бы я вообще не пребывал непрестанно в действии, то моим путем последовали бы все люди, Партха.

24. Эти миры погибли бы, если бы я не совершал кармы, Я был бы причиной смешенья и погубил бы эти существа.

25. Как совершают действия, о Бхарата, привязанные, незнающие, так непривязанный, знающий да совершает действия, стремясь действовать ради целокупности мира.

26. Да не смущает сознанье незнающих, привязанных к делу, знающий, действуя по преданности (Высшему), да сделает он им все действия приятными.

27. Все действия всегда совершаются гунами природы, но введенный в заблуждение самостью (аханкара) думает так: «Я есмь совершающий».

28. А знающий истину, о мощный, распределения гун и действий, помыслив так: «гуны вращаются в гунах», не привязывается.

29. Ослепленные гунами природы привязываются к делам гун; их, несовершенно знающих, слабых, совершенно знающий да не смущает.

30. Мне посвятив все дела сердцем, (преданным) высшему Атману, отказавшись от вожделений и самости, сражайся, оставив горячность.

31. Люди, которые постоянно следуют этому моему учению, верующие, неропщущие, эти даже делами освобождаются.

32. Те же, ропщущие, которые не следуют моему учению, лишенные всякого знанья, знай, те погибли, безумные.

33. Даже знающий поступает согласно своей природе; природе следуют существа; к чему же сопротивленье?

34. Влечение и отвращение чувств пребывают в предмете чувств, да не попадет он под их власть, ибо они его враги.

35. Лучше своя дхарма ( даже) с недостатком, нежели хорошо выполненная чужая; лучше смерть в своей дхарме: чужая дхарма опасна.

Арджуна сказал:

36. Кем же тогда побуждаемый совершает человек грех, даже помимо воли, о Варшнея, как будто влекомый силой?

Шри-Бхагаван сказал:

37. Это страсть, это гнев, прожорливый, многогрешный; знай его здесь, как врага. Он возник из гуны раджас.

38. Как дымом покрыт огонь, как зеркало ржавчиной, как зародыш покрыт оболочкой, так им покрыт этот мир.

39. Знанье сокрыто этим постоянным врагом мудрого, трудно насытимым пламенем в образе Камы.

40. Чувства, манас, сознание (буддхи) именуются его местопребыванием; через них он, закрыв знание, вводит в заблуждение воплощенного.

41. Поэтому, сначала обуздав чувства, о бык среди Бхарат, рази этого супостата, пожирающего знание и распознавание.

42. Чувства называют великими, выше чувств - манас; выше манаса - буддхи; Он выше буддхи.

43. Познав, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атмане, рази врага, о мощнорукий, в образе Камы труднооборного.

ТАК В ДОСТОСЛАВНЫХ УПАНИШАДАХ СВЯТОЙ БХАГАВАДГИТЫ. УЧЕНИИ О БРАХМО, ПИСАНИИ ЙОГИ, В БЕСЕДЕ ШРИ-КРИШНЫ И АРДЖУНЫ (ГЛАСИТ) ТРЕТЬЯ ГЛАВА, ИМЕНУЕМАЯ КАРМА-ЙОГА


От переводчика

Глава III начинается вопросом ученика, на который следуют разъяснения учителя. Арджуне непонятно: карма, дела относятся к феноменологии, где сохраняет силу вся система антитез, над которой должен подняться мудрый, и, во-первых, это антитеза добра и зла дхармы и адхармы (этическая проблема). Речь учителя носит для ученика непримиримые противоречия. Он говорит учителю: если ты восхваляешь отрешенность от действий, а не дела, то как же ты толкаешь меня на такое ужасное дело? Противоречивыми словами ты смущаешь мою совесть (буддхи). В Упанишадах и Махабхарате «буддхи», как правило, отождествляются с «махат» — синтетическим сознанием, из которого развиваются остальные «таттвы». Авалон так определяет понятие буддхи: буддхи, рассматриваемое относительно других способностей опьта, является тем аспектом антахкарана, который обусловливает способность определения. Автор ссылается при этом на Санкхья Правачана (II, 13). Комментатор, разбирая значение слова «буддхи» для этой шлоки, говорит, что «буддхи» называется твердое мнение, установленный взгляд, убежденность. Таким образом, буддхи определяется как «создающая убеждение». Гита близка к такому пониманию: ср., например, II, 41 - «решительная мысль» (разум).

В вопросе Арджуны, начинающем III главу, слово «буддхи» обычно переводят через «разум», «мнение», «воззрение». Но здесь речь идет не столько о познавательной способности в смысле рефлексии, сколько о синтетическом единстве сознания, определяющем поведение в целом, о разумной воле. Такое понятие ближе всего стоит к «практическому разуму» Канта.

Это место Гиты также является определяющим для установления точки зрения на Гиту как на философское произведение, для нахождения ее путеводной нити. Гита есть произведение прежде всего этическое, а потому в ней преобладают не гносеологические моменты, а практические, говоря языком индийской философии, йогические. Не познание, о сознание играет в Гите ведущую роль.

На вопрос ученика учитель в III главе разъясняет сущность карма-йоги, откуда и название главы. Ссылаясь на изложенное раньше, Кришна говорит, что возможны две точки зрения, две установки: путь чистой рефлексии «рассуждающих» и путь деятельности йогинов.

Чрезвычайно важно для понимания концепции Гиты подчеркнуть, что Гита исключает из понятия «йогинов» представителей «чистого созерцания», мотивируя это тем, что оно не определяет еще нравственной установки человека. Упражнение в созерцании возможно и относительно «преходящих объектов чувств», хотя «деятельность» чувств (индрий), и следовательно, деятельность нервной системы в целом и будет сдерживаться упражняющимся, как то рекомендуют Иогасутры. Гита возражает против такого рода упражнений и называет человека, предающегося им, «заблудшим», что не обязательно значит «лицемер». Дейсен передает это слово описательно: «находящийся на неверной дороге», «сбившийся с пути».

Согласно Гите, всякая деятельность, не ставящая себе целью Единое (Целокупный Мир), является сомнительной или даже прямым заблуждением. Но и отказ от деятельности не ведет к успеху (в смысле освобождения), ибо по существу такой отказ не выполним, не реален: никто ни на мгновение не может отрешиться от деятельности и будет вынужден действовать помимо воли. Деятельность лежит в области факта, непреложного дляпроявленного мира «вращения гун», а потому и не может быть прекращена, доколе существует пракрити, которую Гита признает «безначальной». Деятельность как результат «вращения гун» лежит в области феноменологии, а не морали, а потому, .как таковая, не несет в себе нравственной ценности, значит, и не связывает по существу «я», Атмана. Факт становится актом в силу отношения к нему «я», Атмана. Или, выражаясь языком Гиты, в силу «желания плодов деятельности». Всякое «желание плодов» связывает Атмана с деятельностью гун, то естьсоздает кармические узы, препятствующие «освобождению от самсары».

Поэтому, поучает Кришна, лишь тот поступает правильно, кто отказывается не от деятельности (что признано невозможным), а от плодов дел. Таково одно из основных положений этики Гиты. Та деятельность считается жертвенной, которая не стремится к использованию плодов: лишь бескорыстная ведет к освобождению, всякая другая завязывает улы кармы—плохие или хорошие в данный момент безразлично.

Мир создан актом жертвы (намек на великое жертвоприношение Пуруши) и Праджапати рек: «Размножайтесь ею, пусть желанный Камадук она для вас будет. Ею богов укрепляйте, да укрепят вас боги». Так выражается в мифологических образах закон взаимосвязи и соподчинения в мире проявленном, закон круговорота материи. Пренебрегающий этим законом и «готовящий пищу только для себя» нарушает гармоничное вращение гун и тем совершает грех.

Михальский-Ивеньский считает это мифологическое объяснение интерполяцией, но защищает свое мнение очень неубедительно: вставку, якобы нарушающую логическое развитие мысли, он объясняет тем, что позднейшие редакторы Гиты «не смогли слышать слово «яджна» (жертва) без того, чтобы не развить этой темы». Шлоки III, 10—15 и IV, 25 33 автор считает вымученными и стоящими значительно ниже общего философского уровня Гиты. Думается, что это не так. Автор Гиты и здесь пользуется близкими, понятными и дорогими для индийцев образами, чтобы, развить свою мысль, сделать ее наглядной, действенной в чувстве и акте, а не только в отвлечении.

Находящий в Атмане свою радость и цель отрешается от других частых целей и свободно совершает положенную ему кармическую деятельность. Обращаясь к ученику, учитель побуждает его именно ктакой деятельности и подкрепляет свои слова близкими к народному эпосу словами Джанаки и др., как русский ссылается на Илью Муромца или Добрыню Никитича. Кришна говорит: чем больше социальная значимость человека, тем .больше он служит примером для других, и что ярчайшим примером служит сам Бхагаван, которому нечего искать, не к чему стремиться и который ради существования мира все же находится в непрестанной деятельности, «ибо миры погибли бы, если бы я не совершал действий», — говорит Кришна.

Принять такое поучение под силу только человеку с «решительной мыслью» (II, 41), «знающему», который не должен «смущать незнающих», еще стремящихся к частным целям; для таких людей,

Еще кармически не созревших для восприятия «высшего учения», снятие частных целей равносильно снятию и самой деятельности. Кришна указывает что знающий, руководя другими, должен ставить им эти частные цели, создавать привлекательность деятельности, так как, только постепенно расширяя свои цели, «познающий» может достигнуть знания, а следовательно, и освобождения. Это положение развивается и освещается в дальнейшем (IX, 22—30).

Ослепленный неведением думает: «я есмь совершающий», знающий же «сущность вещей» говорит: «гуны вращаются в гунах» и не привязывается (к делам).

Частные цели и деятельность, о которой говорилось выше (III, К) -15), приводят в конечном счете к осознанию Единой Цели - Высшему Атману. Когда человек оставит все желания и преодолеет все частные цели, он научится работать бескорыстно. Кто это постигает — освобождается, кто же не постигает - погибает в заблуждениях. Каждый человек действует согласно своей природе (кастовая дхарма). Это неизбежно, и протестовать против этого бесполезно. Зная единство Цели, нужно действовать в кармически определенных формах и не брать па себя долга, не свойственного собственной природе, чужого долга. Чужой долг полон опасности, даже более совершенный в своих частных формах, а свой долг, даже менее совершенный по форме, но выполненный бескорыстно, ведет к освобождению. Гита настаивает на этой мысли и повторяет ее в заключении (XVIII, 45—48).

На вопрос Арджуны о психологическом происхождении греха Кришна отвечает, что источником греха для человека является вожделение, кама; этим всепожирающим и ненасытным врагом окутано все проявленное, как зародыш окутан оболочками. Как дым, застилая пламя, скрывает его свет, так Кама скрывает свет разума человека. Врага этого нужно знать и уметь поразить. Знание заключается в умении видеть ,за сильным влечением чувства стоящий выше его разум (манас); выше разума стоит сознание (буддхи), с его способностью не только познавания, но и нравственной оценки познанного; выше буддхи стоит То, Сверх-личное, которое определяет деятельность человека даже вопреки его узкосебялюбивым целям. «То» определяет сверхличное, выраженаясь языком современности, высшее социальное поведение человека дает ему силу жертвовать собой ради высшего блага, блага народа, человечества. Стремление к Тому обеспечивает победу.

Комментарии

Третья глава начинается вопросом Арджуны «Если ты, (согласно) твоей мысли, познание ставишь выше действия …». Поводом для этого вопроса могло послужить высказывание 2.49, в котором Кришна давал разъяснение между двумя видами действий. Первое действие это обычные поступки, совершаемые ради плодов дел. Второй вид действия это йога мудрости, основанная на преодолении категорий двойственности.

На этот вопрос Кришна сразу же дает ответ в 3.3. Есть два вида йоги. Йога размышляющих – это санкхья, изложенная в начале второй главы (до 2.40) и йога подвизающихся, изложенная в разделе 2.40 – 2.53. И далее он описывает особенности этих двух подходов к духовному развитию. Если человек выбрал первый путь и устранившись от мирской работы, сидит обуздав деятельность чувств, вспоминая в сердце о предметах чувств, то он находится на неверной дороге (3.6).

Отказавшись от дел нельзя достичь полного бездействия. Люди вовлекаются в деятельность силой природных качеств. Не только отречением достигается совершенство (3.4 – 3.5).

Весь мир связан между собой последовательностью жертв и действий. Поэтому совершай необходимые действия ибо действия лучше бездействия.

Шлоки 3.10 –3.16 посвящены взаимосвязи мира путем круговорота жертв. Обожествление сил природы и жертвоприношение им рассматривается как необходимый элемент человеческого существования. Нечестивцы, которые варят для себя, вкушают грех 3.13. Для нашей культуры покорителей природы это очень важное замечание.

В шлоке 3.17 Кришна говорит о том, что человек должен искать удовлетворение и насыщение в Атмане а не в плодах дел. Атман часто ассоциируют с индивидуальной душой. По предыдущему изложению можно сделать заключение, что Атман это часть нашего существа, которая может определить необходимость действия, т.к. их следует совершать. Совершать эти действия следует без привязанности, имея ввиду целокупность мира (3.17 – 3.21). Это понятие о целокупности мироздания является одним из ключевых моментов в учении Кришны. Именно его часто упускают из вида. Как это сделано в учении кришнаитов и их основном труд "Бхагавадгита как она есть. В соответствующих шлоках 3.17 -3.21 и 3.25 о целокупности мира нет никакого упоминания. Сама целокупность возникает из целокупного движения мира, порождаемого самим Кришной. Это Его суть.

Понятие целокупности мира выступает на первый план немного дальше в шлоке 3.25. Действие ради целокупности мира является одним из основных критериев для знающего, непривязанного мудреца. Пояснить это понятие довольно трудно, его сравнивают с паутиной, которая в качестве узлов содержит все объекты. Действия, предпринимаемые с одним из объектов, обязательно окажут влияние на все остальные.

В качестве примера действий ради целокупности мира Кришна приводит самого себя. Нет в в трех мирах ничего, что Он должен сделать или чего Он должен достигнуть. Но, не смотря на это, Кришна постоянно пребывает в действии и если Он прекратит свою деятельность, то эти путем последовали бы люди и все миры погибли бы (2.21 – 2.25). Здесь также подчеркнута линия передачи образа действий: что делает лучший, то и другие люди. Иисус Христос учил этому же чисто практически. Он вымыл ноги своим ученикам и сказал, что они должны относится друг к другу таким же образом (Иоан.13.4 – 13.14).

Шлока 3.26 дает дополнительный ориентир для взаимодействия знающего с окружающими его незнающими. Не надо словами своими смущать сознание еще неразвитых людей. А также действуя по преданности Высшему, сделай им все действия приятными. Этот момент можно соотнести с заповедью Христа: Матф.7.12. Итак во всем, как хотите чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки. В большинстве случаев люди желают приятного для себя, значит, сделай приятным свои поступки для других. Это согласуется с указанием Кришны. Но в христианском варианте нет понятия целокупности мира и поэтому оно значительно уже. Еще одна аналогия с христианским учением возникает при прочтении заповеди Христа о том, что не надо давать святыню свиньям. В этом аспекте она выражена значительно более резко, чем рассматриваемая шлока.

Далее Кришна рассказывает о том как совершаются действия. Все они совершаются гунами природы. Поэтому знающий не привязывает себя к их действию, а незнающий ослепляется ими и думает «Я есть совершающий». Таким образом он выращивает вожделение и самость. Таких людей совершенно знающий не смущает своим словом (3.27 – 3.29).

Действуй поствятивв Мне все дела (это значит действуй согласно моему целокупному движению в мире), преданный Атману, отказавшись от самости и вожделения. Таким образов даже делами люди освобождаются. А те, которые ропщут и не следуют этому правилу, те погибли (3.30 – 3.32). Таким образом Кришна говорит о пути спасения в мирской жизни, который не требует отказа от общественной жизни и ухода в отшельники.

Следующие шлоки 3.33 – 3.35 вводят еще одно фундаментальное правило. Действуй согласно своей природе. Лучше своя дхарма исполненная с недостатком, нежели хорошо выполненная чужая. Здесь говорится о том, что от рождения человек обладает некоторыми склонностями и предрасположением. В процессе жизни он должен реализовать эти предрасположения, а не отвлекаться на другую, хотя ,и с точки зрения социума, более благородную деятельность.

Оценочная деятельность должна идти изнутри, а не на основе моральных категорий, навязанных индивиду обществом. Это очень сильное утверждение и принять его совершенно непросто. Тем более, что мешают реализовать этот принцип влечения и отвращения, которые пребывают в предметах чувств, и под власть которых человек постоянно попадает.

Принцип следования собственной природе часто иллюстрируют следующей басней. Пришел скорпион к реке и просит лягушку перевезти его на другой берег. Лягушка не хочет этого делать, т.к. боится укуса скорпиона. Скорпион обещает никогда не кусать лягушек, если лягушка поможет ему перебраться на другой берег реки. Переборов свой страх, лягушка перевозит скорпиона на другой берег реки. Оказавшись на берегу, скорпион сразу же кусает лягушку и она умирает. Гибель лягушки является следствием отказа от своей природы. Скорпион выиграл ситуацию с помощью моральных уверток и ложных обещаний, но он остался верен своей природе.

Этот принцип не ведет к аморальности поведения, т.к. моральные нормы во многом основаны на природе человека. Здесь следует говорить о тонком понимании ситуации, когда простое применение моральных принципов приводит к расхождению с собственной природой конкретного человека.

Арджуна , похоже все еще находится под воздействием понятий двойственности добра и зла. Поэтому он задает следующий вопрос 3.36: «Кем же тогда побуждаемый совершает человек грех…» . Т.е. он, по прежнему, хочет устранить грех из своей жизни и ищет врага.

Кришна дает ему следующее разъяснение. Из гуны раджас происходит страсть, гнев, которые представлены в образе Камы, бога чувственных наслаждений. Область чувств, разума, сознания и буддхи ( мировоззрения ) являются местом, где Кама пребывает. Какм дымом покрыто пламя так им покрыт весь мир. Это труднонасытимое пламя скрывает истинное знание от людей, действуя через области своего обитания (3.36 – 3.40).

Обуздав чувства, рази этого супостата, пожирающего знание и распознавание. Т.е. не попадай под власть чувственных удовольствий, вводящих в заблуждение, а ищи истину.

Следующая шлока очень примечательна. «Чувства называют великими, выше чувств – манас, выше манаса – буддхи; Он выше буддхи». Слово Он , традиционно относят к Атману. Мне кажется, что его можно отнести к образу Камы. Выше буддхи находится аханкара ( принцип личности ). Именно здесь и пребывает Кама, который и есть выражение сути самости, представляющей личность. И для борьбы с ним надо укрепиться в Атмане. 3.43. «Познав, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атмане, рази врага, о мощнорукий, в образе Камы труднооборного».

Данный раздел интересен тем, что Кришна очень конкретно обозначил области обитания Камы. Это чувства, мысли, сознание и мировоззрение. Таким образом достичь полного духовного развития нельзя только путем культивирования правильных чувств, правильных мыслей и принятием правильного мировоззрения. Это все необходимые, но не достаточные условия. Неадекватные чувства и мысли, а также ложные установки в мировоззрении, очевидно, наносят огромный вред человеку. Но они не могут быть идеальны в принципе, т.к. Кама там всегда обитает. Надо осознать это и сделать дальнейший шаг, т.е. сосредоточиться на Атмане.

Само это постижение ограниченности традиционных путей развития духовности, в форме морали и правильного мировоззрения, является очень трудным делом и часто даже отвергается. Многие твердят «Нет ничего другого» (2.42) и этим препятствуют своему развитию и развитию других.

Большой подарок для мальчиков. Иллюстрированная энциклопедия » Библиотека книг realfireman Каждый школьник найдет в этой книге много интересного - все самое важное по школьным предметам, занятные факты и любопытные подробности. Яркие иллюстрации, понятные схемы и замечательные фотографи