Глава 4

Шри-Бхагаван сказал:

1. Эту непреходящую йогу я возвестил Вивасванту; Вивасвант поведал Ману; Ману сообщил Икшваку.

2. Так, принимая один от другого, ее сознавали царственные риши, но через длительное время эта йога утратилась, Парантапа.

3. Эта (именно) древняя йога ныне мной возвещена тебе, ибо ты - мой бхакта и друг; (это) - высочайшая тайна.

Арджуна сказал:

4. Позднее родился ты, ранее родился Вивасвант; как же мне понять, что ты в начале возвестил (ее)?

Шрй-Бхагаван сказал:

5. Много у меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна; Я знаю их все, ты же не знаешь своих, Парантапа.

6. Хоть я нерожденный, непреходящий Атман, хоть я владыка существ, превосходя собственную природу, я возникаю собственной майей.

7. Ибо всякий раз, как происходит ослабление дхармы, о Бхарата, и преобладание беззакония, тогда я себя создаю.

8. Для спасения благочестивых, для гибели злодеев, ради установления закона я возрождаюсь из века в век.

9. Дивно мое рождение и мое дело; кто это воистину знает (тот) оставив тело, не идет к новому рождению, он идет ко мне, Арджуна.

10. Покинув страсть, страх и гнев, преисполненные мною, предавшись мне, многие, очищенные подвигом знания, вошли в мое Бытие.

11. Кто как ко мне обращается, того я так и принимаю: моим путем следуют все люди, Партха.

12. Желающие успеха в делах жертвуют здесь (на земле) богам, ибо скоро в человеческом мире бывает успех, рожденный действием.

13. Мной сотворено распределение гун (качеств) и обязанностей (карма) четырех каст; знай, что я их непреходящий творец, но также и не творец.

14. Не пятнают меня дела, нет у меня желания плодов действия тот, кто меня познает таковым, тот не связан действиями.

15. Это познав, стремящиеся к освобождению предки совершали действия, поэтому и ты совершай действия, некогда совершавшиеся предками.

16. Что есть действие, что бездействие? Даже вещие заблуждались в этом; я возвещу тебе действие, познав которое, ты освободишься от зла.

17. Нужно понимать действия, нужно понимать запрещенные действия, также бездействие нужно понимать; таинствен путь действия.

18. Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот - мудрый среди людей, тот - преданный, завершивший все дела.

19. Чьи все начинания лишены вожделения и расчетов, чьи действия сожжены на огне мудрости, того ученые именуют Озаренным (Буддха).

20. Оставив привязанность к плодам действия, постоянно довольный, без опоры, хотя и занятый действиями, он ничего не совершает.

21. Без надежд, укротивший свои мысли, покинув всякую собственность, только телом совершая действия, он не впадает в грех.

22. Удовлетворенный нежданно полученным, преодолевший двойственность, без недоброжелательства, равный в успехе и неудаче не связывает себя, даже действуя.

23. Для лишенного привязанностей, свободного, с мыслью, утвержденной в мудрости, совершающего действия, как жертву, они совершенно исчезают.

24. Брахмо - жертвенное приношение; Брахмо - жертва на огне Брахмо (ее) приносит Брахмо, этим должно приблизиться к Брахмо, погружением (самадхи) в дело Брахмо.

25. Некоторые йоги участвуют в жертве богам, другие же приносят жертву (возлиянием) на огне Брахмо.

26. Слух и другие чувства иные приносят в жертву на огне обуздания; звук и другие предметы чувств иные жертвуют на огне чувств.

27. Другие жертвуют все деятельности чувств, деятельности пран на огне самообуздания, зажженном мудростью.

28. Другие совершают жертву имуществом, подвигом, йогой, изучением, знанием - усердные, стойкие в обетах.

29. Иные вдыхание (прана) приносят в жертву выдыханию (апана) и выдыхание вдыханию, удержав движение дыхания и выдыхания, всецело предавшись пранаяме.

30. Другие, умеренные в пище, жертвуют (единой) Жизни (свою) жизнь; все они — знатоки жертв, жертвою уничтожившие грехи.

31. Вкушающие амриту остатков жертвы идут в вечное Брахмо; нет этого мира для нежертвующего, как же будет (для него) иной, о лучший из куру?

32. Вот многообразные жертвы, распростертые перед ликом Брахмо; знай, они рождены от действий, зная это, ты освободишься.

33. Лучше вещественных жертв жертва мудрости, подвижник; все действия полностью, Партха, охватываются мудростью.

34. Это познай припаданием (к ногам учителя), вопрошанием, почитанием; посвятят тебя в мудрость мудрые, познавшие истину.

35. Узнав это, ты больше не впадешь в заблужденье, Пандава; таким образом, ты увидишь все существа без исключения в себе и тогда во мне.

36. И если бы ты был из грешников наигрешнейшии, ты переплывешь на корабле мудрости все злое.

37. Как зажженные дрова огонь превращает в пепел, Арджуна, так огонь мудрости превращает в пепел все дела.

38. Ибо нет здесь очистителя, равного мудрости, ее со временем самостоятельно достигает в самом себе совершенный в йоге.

39. Верующий получает знание, преданный лишь Ему, обузданный в чувствах; получив знание, он скоро достигает высшего мира.

40. Немудрый и неверующий, полный сомненья, гибнет; нет ни этого ни другого мира, ни счастья для сомневающегося.

41. Чьи действия устранены йогой, чьи сомненья разрешены мудростью, кто предан Атману, того действия не связывают, Дхананджая.

42. Поэтому мечом мудрости знания Атмана рассекая это возникшее из незнанья, пребывающее в сердце сомненье, пребывая в йоге, восстань, Бхарата.

ТАК В ДОСТОСЛАВНЫХ УПАНИШАДАХ СВЯТОЙ БХАГАВАДГИТЫ, УЧЕНИИ О БРАХМО, ПИСАНИИ ЙОГИ, В БЕСЕДЕ ШРИ-КРИШНЫ И АРДЖУНЫ (ГЛАСИТ) ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА, ИМЕНУЕМАЯ ЙОГА ЖЕРТВЫ БРАХМО.


От переводчика

Глава IV. Название этой главы варьирует в разных изданиях; она называется или «Йога совершения жертвоприношения Брахмо» - Брахмарпанайога, или «Йога Познания»— Джанана Йога. Она органически связана с III главой. Если в III главе разбиралась проблема действия, его совместимость с целью конечного Освобождения, необходимость действия ради достижения этой цели, то в IV главе рассматривается проблема познания как основы деятельности человека.

Начинается глава словами Кришны о традиции йоги, источником которой он называет себя. Древняя йога «со временем пришла в упадок», говорит Кришна. Это место представляет большой исторический интерес, тик как оно возбуждает вопрос, какова та йога, о которой говорит Кришна, как о «древней». Углубленное исследование вопроса может пролить свет на датировку Гиты и место этого памятника в истории развития философской мысли Индии.

Возможно, что в словах Кришны заключается намек на существовавшие иные системы йоги, возможно и то, что здесь устанавливается какая-то традиция, подлежащая изучению. Во всяком случае, слова Кришны вызывают недоуменный вопрос Арджуны, как возможно, что он передал учение йоги древним мудрецам, Вивасвану и другим. Кришна указывает, что речь идет о прежних его существованиях, которые он все помнит, тогда как Арджуна не знает своих. Далее следует изложение теории аватаров оно считается первым, наиболее ранним из известных в индийской литературе (ср. Ламотт «Заметки о Бхагавадгите», Дасгупта «История индийской философии», II, 525). «Я Атман, нерожденный, непреходящий, Я существ владыка, - говорит Шри-Кришна, — и все же, будучи выше своей природы, Я рождаюсь собственной майей».

Это место очень важно для понимания концепции Пракрити в Гите. Весьма важно, что текст настаивает на кшатрийской, а следовательно, и вишнуитокой традиции, тогда как шиваизм выражает браминскую традицию.

Учение об «основании не раз обсуждалось различными индийскими философскими школами — Ньяя, Санкхьи, Веданты (Шанкара и его ученики). В школе Шанкары ставился вопрос, как Брахмо может быть причиной (основанием) иллюзии (майя, которую Шанкара понимает как чистую иллюзию). Ответ ведантистов был приблизительно таков: если Брахмо есть основание миропроявления, то оно проявляется лишь в своем предикате (атрибуте) «сат» — «реальное», тогда как его предикат «ананда» - чистое блаженство — не познаваем.

Ишввара, воплощаясь являет свой Образ различным сознаниям по-разному: «Как ко Мне кто приходит, так Я его принимаю: все люди идут Моим путем» (IV, II).

Кто желает успеха в своих частных целях, говорит далее Кришна, тот приносит жертвы частным аспектам Божества, «другим богам», кто же ищет Единого, приносит жертву ему одному. Ишвару не связывают и не сквернят дела, ибо Ишвара есть творец мира. Первопричина всего, и вместе с тем — нетворец, как не подлежащий действию кармы, не связанный делами (IV, 13—14).

Такое противоречивое утверждение характерно для Гиты, как и вообще для всей индийской философии, не только не боящейся противоречий, но даже старательно их вскрывающей. Как не связывают и не прельщают дела Ишвару, так не должны они прельщать и связывать идущего его путем. Действие и бездействие труднопостижимы, и даже «вещие» смущаются этим. Гита различает действие, бездействие и извращенное действие. Кришна называет «таинственным» путь действий и лишь того называет мудрым, кто видит бездействие (плода) в действии и действие (плода) в бездействии. Буддхой пробужденным именуется тот, чьи начинания свободны от страстей, чьи действия сожжены в огне мудрости. Отказавшийся от плодов не действует, даже совершая действия, творя действия лишь телесно, он не грешит (IV, 21).

Нужно отметить близость этих взглядов Гиты с буддизмом, настаивающим, что грешны (то есть подлежат нравственной оценке) не действия, как таковые, а намеренья (ср. Ольтрамар, История теософических идей в Индии, т. 2).

Нельзя не подчеркнуть огромность этического сдвига, выраженного приведенным положением Гиты. Этика, современная Гите, не видела разницы между фактом и актом. Достаточно напомнить, что вся трагедия Эдипа построена на «грехе» (преступлении), совершенном не только невольно, но с горячим желанием его избежать. Если Наль совершат «грех», открывший ворота Кали, то лишь по некоторой небрежности нарушая ритуал (ср. I вып. этой серии).

Тот, кто совершает действия как долг, кто победил желания и доволен достигнутым, стоит выше противоречий. Он освобождается от уз кармы. Брахмо есть и жертвоприношение, и жертва, и приносящий жертву (IV, 24), так формулирует Гита закон тождества в стихе, считающемся самым священным стихом произведения, то есть наиболее полно выражающим его суть. Он стоит в прямой связи сШ, 15; «вездесущее Брахмо всегда пребывает в жертве».

В следующих за IV, 24 шлоках Кришна поясняет феноменологическое разнообразие этого единого жертвоприношения. Оно понимается различно людьми, стоящими на разных ступенях сознания (ср. V, 11 и IX, 20-31).

Шлоки 25—35 перечисляют различные жертвоприношения в зависимости от характера и ступени развития приносящего жертву. Дасгупта называет шлоку 29 «темной» и затрудняется объяснить, как можно жертвовать прану апане и обратно. «Трудно понять, - пишет он, точный смысл жертвенного приношения праны апане и почему это называется жертвой. Толкования Шанкары и других мало помогли в этом деле. Они не говорят нам, почему это называется «яджна» или как может быть совершено такое жертвоприношение, они даже не стремятся дать синонимы глагола (совершать жертвоприношение), употребленного в контексте. Мне кажется, что дело идет о мистической замене — о медитации, употребляющейся вместо жертвоприношения, о чем упоминается в Упанишадах; напр., в Майтр., VI, 9 говорится, что в «Я» соединены Прана и Солнце; знающий размышляет только об Атмане, и лишь в себе приносит жертву (ср. также Чхнанд. У, 24 и Дасгупта «История индийской философии», т. II, 448).

Непонятно, почему Дасгупта так осторожно выражает свое предположение: ведь по существу весь абзац от 25 до 33 шлоки говорит о «замене жертвоприношений», так тщательно впоследствии разработанных Тантрами.

И вообще все это место Гиты совершенно недвусмысленно выражает эволюцию от ведического материального жертвоприношения к символическому жертвоприношению Упанишад, то есть развитие «садханы». Поясняя это, Кришна говорит: «Распростерты многообразные жертвы пред ликом Брахмо; знай: все они рождены от действий; это познав, ты будешь свободен. Жертва мудрости лучше вещественных жертв; мудрость полностью все дела объемлет» (IV, 32—33). Нужно ли яснее говорить о практике?

Таким образом, данное место Гиты не только не снижает мысли, выраженной в IV, 24, как полагает Михальский-Ивеньокий, но поясняет, уточняет ее и указывает исторический путь ее развития. Ученику подобает смиренно искать эту мудрость, вопрошая тех, кто обладает ею. Постигнув ее, ученик увидит все существа в Едином. Мудрость есть высочайший очиститель, освобождающий от греха. Верующий получает такую мудрость, а сомневающийся в силу своей неустойчивости не может достигнуть цели. Поэтому «мечом мудрости постижения Атмана рассекая сомненье, что от неведенья родилось и коренится в сердце, пребывая в Йоге, восстань, Бхарата», — заканчивает Шри-Кришна поучение IV главы.

Итак, основная мысль главы — определение действия как жертвы, Научение действовать жертвенно, то есть не ради достижения своих целей, но бескорыстно, ради общего блага.

Глава определяет мудрость как «учение действовать». В этой главе, посвященной «мудрости» (джнана), Гита особенно подчеркивает служебную роль познанья, ценного не как таковое, но лишь как средство к освобождению. «Шип вынимается шипом, а потом оба выбрасываются» — изречение, очень популярное в Индии. Еще раз эта глава убеждает, что Гита не есть гносеологический трактат, не «ньяя», а Йога», и только с такой точки зрения нужно подходить к ней. Требования последовательности изложения, «систематики», прилагаемые к Гите. как критерий для анализа текста и всего произведения в целом, ведут только к путанице.

В заключение главы некоторые исследователи видят «противоречие»: здесь как бы отдается предпочтение знанию, тогда как дальше отдается предпочтение бхакти. Если понимать под «джнана» гносеологию, то действительно может возникнуть недоумение. Но Шри Кришна, как бы желая подчеркнуть, что речь идет не о «дискурсивном познании», а о «мудрости» как знании конечной цели и средств к ее достижению, подчеркивает, что «джнана» достигается верой, чем она и итличястся от «санкхьи», достигаемой рассуждением. Такая «мудрость» не противоречит бхакти, а выражает ее. В этом смысле глава IV, как «джнана», может противополагаться не гл. XII и другим, а первой половине II главы, где действительно рассуждение ведется а духе «санкхья» (II, 31—38).

Комментарии

Шлоки 4.1 – 4.5 содержат очень интересное сообщение. Кришна говорит о том, что йога действующих была им преподана Солнцу (Вивасант), затем от солнца перешла к царственным риши, т.е. к царям, знающим истину, а затем она утратилась. Люди потеряли правильные ориентиры в своей обыденной жизни, после того как их утратили правители народов.

Удивленный Арджуна задает вопрос о временной последовательности. Он связывает Кришну с его телом, которое он видит перед собой. С его точки зрения Солнце возникло раньше. Поэтому как Кришна мог передать свое учение Солнцу. На это Кришна отвечает, что у него много прошлых рождений, также как и у Арджуны. Разница в том, что Кришна помнит их все, а Арджуна нет.

В христианстве существует подобный сюжет. Иоанн 8.57. На это сказали ему иудеи; Тебе нет еще пятидесяти лет, - и Ты видел Авраама? 8.58. Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь.

Далее Кришна описывает особенности своего появления в мире. Хотя он является нерожденным, он посредством своей майи создает себя в те периоды, когда происходит ослабление закона и начинает преобладать беззаконие. Для спасения благочестивых, для гибели злодеев он возрождается из века в век (4.6 – 4.8).

Сам процесс появления нерожденного в проявленном мире является дивом. Те люди, которые оставив страсть и гнев, очистились подвигом знания и воистину понимают этот процесс рождения непроявленного и его дело в мире, те, оставив тело, идут к Кришне. При этом Кришна делает следующее замечание: «Кто как ко мне обращается, того так я и принимаю: моим путем следуют все люди». Те люди, которые не имеют полого знания и увлечены своими мирскими заботами, жертвуют на земле богам, олицетворяющим силы природы, и тем самым быстро добиваются успеха в человеческом мире (4.9 – 4.12).

Процесс покидания тела происходит не только в момент смерти. Оставляют тело йоги в процессе медитации, астральные путешественники, люди контролирующие свои сновидения и т.д. Все они могу постичь Кришну, если достаточно духовно развиты. Эффект от этой встречи (столкновения) зависит от того как человек относится к Высшему, т.е. с каким намерением он к нему прибыл. Более того это правило действует и среди людей, которые все идут вслед за Кришной. Здесь уместно еще раз провести аналогию с учением Христа «относись к другим так, как хочешь чтобы относились к тебе».

Выход из тела при жизни и достижение Кришны приводит к максимально значимым для человека последствиям, ибо он сталкивается с первоосновой всего сущего. Достижение обители Кришны после смерти это также весьма желанная участь. Но большинство людей не ставят перед собой таких целей и направляют свои усилия на решение текущих житейских проблем. Поэтому, они выполняют религиозные ритуалы поклонения обожествленным силам и таким путем добиваются локальных успехов, но при этом они остаются связанными желанием плодов дел.

Шлока 4.13 содержит прямое противопоставление «…я их непреходящий творец, но также и не творец». В ней речь идет о том, что Кришной сотворено распределение гун и обязанностей четырех каст. Может быть здесь Кришна пытается отметить влияние природы (Пракрити) на проявление гун, 13.19 «А Пракрити и Пуруша, знай оба безначальны; изменения же и качества, знай, происходят от Пракрити».

Для того чтобы добиться освобождения на пути свершения дел, необходимо познать Кришну и его движение в целокупном мире, которого не пятнают дела, и которого нет желания плодов дел. Познав его именно таким, совершали дела предки, стремившиеся к освобождению, и всем остальным, стремящимся к свободе, следует поступать также (4.14 – 4.15).

Следующие шлоки 4.16 – 4.18, на мой взгляд, посвящены оценке предыдущего этапа развития религиозных знаний и связаны со шлокой 4.12. Правила религиозной жизни полны предписаний о необходимых действиях, запрещенных и бездействии (например, суббота у евреев). Все это нужно понимать и труден путь действия. Что есть действие и что есть бездействие? «Кто видит в действии бездействие и в бездействии действие, тот – мудрый среди людей…». Здесь опять прямое противопоставление, которое отражает взаимоотношение поступков конкретных людей, имеющих желанные плоды, и общего движения природы, у которой нет желаемых целей.

Далее Кришна еще раз повторяет важность действий без привязанности к плодам, вожделения и расчетов. Постоянно пребывая в деятельности, такой человек ничего не свершает. Оставив надежды, укротив мысли, покинув собственность, только телом участвует человек в действиях, равный в успехе и неудаче он не связывает себя, даже действуя (4.19).

В шлоке 4.23 содержится указание: «совершай действия, как жертву и они совершенно исчезают». Мне кажется, эта шлока должна быть соотнесена с 4.16, где Кришна обещает сообщить действие, посредством которого люди могут освободиться от зла.

Следующая шлока 4.24 считается самым священным стихом Гиты. Вещи посвященные Брахмо сами становятся мощнейшим очистителем, который никто не может запятнать. Все процессы миропроявления трактуются как жертвоприношение Брахмо. Она тесно связана со шлоками 3.10 – 3.16, в которых Кришна описывал связь вещей в мире через процесс жертвы.

В шлоках 4.25 – 4.31 описаны разнообразные виды жертв. Для меня, интересной оказалась шлока 4.28, в которой разновидностью жертвы названы изучение и знание. Это несколько непривычно для нашей культуры. Вкушающие амриту остатков жертв идут в вечное Брахмо. Для нежертвующего нет этого мира и тем более иного. Т.е. человек не свершающий жертв не найдет для себя даже полноты этого мира, и тем более не сможет соприкоснуться с другими мирами.

Давая оценку разным видам жертв Кришна говорит, что все описанные им виды жертв, рождены от действий, т.е. от поступков с желанием плодов. Зная это, человек освобождается. Ибо лучше вещественных жертв жертва мудрости, все действия полностью охватываются мудростью. Согласно вышеизложенному, мудрость основана на отказе от желания плодов дел. Все вещественные жертвы приносятся с целью получения конкретного результата. Т.е. можно сказать, что мудрость это жертва жертвой (4.32 – 4.33).

Пути познания мудрости традиционные: припадание к ногам учителя, посвящение у мудрых, познавших истину (4.34). Познав жертву мудрости, человек не впадает больше в заблуждения и скоро увидит все существа в себе и тогда и во мне (Кришне). Здесь, наверное, имеется в виду следующая ситуация. Когда мы мыслим с желанием цели, образы внешних объектов нам нужны для того чтобы манипулировать ими. И мы привлекаем для этого различные природные и магические силы. Когда мы перестаем ими манипулировать в своих интересах, то они начинают жить в нас своей жизнью, т.е. мы находим их в себе, а не вовне. Следующее явление состоит в том, что мы начинаем осознавать наш внутренний мир в нерожденном Кришне (4.35).

Шлоку 4.35 можно также соотнести с эпизодом из раннего детства Кришны, когда его мать посмотрев ему в рот увидела там всю вселенную. Об аналогичном явлении, т.е. об ощущение вселенной внутри себя пишет также Ф. М. Вольф в книге «Пути в иные измерения», который сам пережил такое явление.

Шлоки 4.36 – 4.38 говорят о том, что мудрость является мощнейшим средством очищения и даже из грешников наигрешнейший переплывет на корабле мудрости все злое. Мудрость не даруется, она достигается со временем самостоятельно в самом себе, совершенным в йоге человеком. Совершенно противоположный взгляд культивируется в христианстве. Они считают, что мудрость даруется святым духом, которого послал Отец небесный по просьбе Иисуса Христа. Иоанн 14.16. И Я умолю отца своего, и даст вам другого утешителя, да пребудет с вами во век. 14.26. Утешитель же Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. Т.е. фаза собственной работы и почитание мудрых полностью игнорируется.

Факты передачи учителем окультных сил и способностей, например, к лечению больных известны как в христианстве, так и в индуизме. Матф. 10.1. И призвав 12 учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь. Но устранить процесс духовного развития человека аналогичным образом просто невозможно. Эту дорогу каждый должен пройти сам.

Верующий в этот процесс познания, получает знание и, опираясь на него, быстро достигает высшего мира. Немудрый и неверующий быстро гибнет. Нет для него ни счастья, ни этого мира, ни другого. Устрани действия йогой, разреши сомнения мудростью, действуй преданный Атману и тогда дела тебя не запятнают. Устрани сомнения, возникающие из незнания (4.39 – 4.42).

Кинопроекционная техника, Сим. Р. Барбанель, Сол. Р. Барбанель » Библиотека книг Psy-tema В настоящем издании дано описание новой кинопроекционной аппаратуры для обычного, широкоэкранного и широкоформатного кино, а также приведены технические характеристики ее основных узлов. Издание