Глава 8

Арджуна сказал:

1. Что есть Брахмо? Кто Высший Атман, что такое Карма, о Пурушоттама? Что называется Высшим Бытием, кого; именуют Высшим Богом?

2. Что такое Высшая Жертва и как она (может быть) в этом теле Мадхусудана? И в час ухода как ты познаешься преданным духом?

Шри-Бхагаван сказал:

3. Брахмо есть Высшее Непреходящее; Самосущее есть Высший Атман; Кармой именуется причина возникновения и исчезновения существ,

4. Высшее Бытие - в преходящем быванье; Пуруша - Высший Бог; Высшая Жертва — Я в этом теле, о лучший из воплощенных-

5. Кто в час ухода, освобождаясь от тела, вспоминая меня, отходит, тот идет в мое Бытие, в этом нет сомненья;

6. Ибо кто какую сущность вспоминает, покидая при кончине тело, к той сущности он и идет, Каунтея; всегда превращаясь в эту сущность.

7. Поэтому во все времена вспоминай обо мне и сражайся; устремив сердце и разум ко мне, ты придешь ко мне без сомненья

8. Сознанием отдавшийся упражнениям йоги, не отвлекающийся ни на что другое приходит к Высочайшему Божественному Духу (Пуруше), о Партха, размышляющий (о нем).

9. Мудрого, древнего, кормчего, наименьше-наименьшего творца вселенной, невообразимого по форме, солнцецветного, потустороннего тьме кто вспоминает

10. В час ухода непоколебимым сердцем, приобщенный благоговению и силе йоге, между бровей направив полностью прану (жизненный ток), тот достигает Высочайшего Божественного Духа (Пуруши).

11. То, что знатоки Вед именуют Акшарам (непреходящее), к чему стремятся подвижники освобожденные от страсти, ища чего, странствуют брахмачарьи, то слово (пада) вкратце я возвещу тебе.

12. Закрыв все врата, манас заключив в сердце (344), в голове удерживая прану, достигнув твердости в йоге,

13. «АУМ», что значит Единое, Непреходящее (Акшарам) Брахмо произнося, вспоминая меня, кто уходит, покидая тело, тот идет Высочайшим Путем.

14. Не помышляя о. другом, непрерывно кто всегда вспоминает меня, для такого постоянно преданного йогина я легко достижим, Партха.

15. Пришедшие ко мне махатмы, достигшие полного совершенства не получают нового рождения в бедственной преходящей обители.

16. Миры до мира Брамы подлежат возвращению, Арджуна, но достигшие меня, о Каунтея, не подлежат вновь рождению.

17. Те, кто знает день Брамы, Ограниченный тысячью юг, и ночь, ограниченную тысячью юг, те люди познали день и ночь.

18. От Непроявленного возникает проявление при наступлении дня; при наступлении ночи исчезает в том, что именуется Непроявленным.

19. Это множество существ, повторно бывая, помимо воли, исчезает при наступлении ночи, Партха, и возникает при наступлении дня.

20. За пределами же этого непроявленного есть иное Бытие - Вечное Непроявленное, которое не погибает при гибели всех существ.

21. Непроявленным, Непреходящим, его называют Высшим Путем; достигнув его, не возвращаются: Это Моя Высочайшая Обитель.

22. Он, Высочайший Пуруша, о Партха, достижим безраздельным почитанием (бхакти); в нем пребывают все существа; им распростерта вселенная.

23. В какое время, отходя, к невозвращенью и в какое к возврату идут йогины, это время я возвещу (тебе), лучший Бхарата.

24. Огонь, свет, день, светлая половина месяца, шестимесячье движения (солнца) на север - отходя (при них) люди, знающие Брахмо, идут к Брахмо.

25. Дым, ночь, темная половина месяца, шестимесячье движения (солнца) на юг, здесь получив лунный свет, йогин возвращается.

26. Светлый и темный, эти два пути (подвижного) мира считаются постоянными; по одному из них идут без возврата, по другому снова возвращаются.

27. Зная эти пути, о Партха, йогины никогда не заблуждаются; поэтому во всякое время будь предан йоге, Арджуна.

28. В ведах, в жертвах, в подвигах, также в дарах указуемый чистый плод тот йогин, все это познав, превосходит и вступает в изначальную, высшую Обитель.

ТАК В ДОСТОСЛАВНЫХ УПАНИШАДАХ СВЯТОЙ БХАГАВАДГИТЫ, УЧЕНИИ О БРАХМО, ПИСАНИИ ЙОГИ, В БЕСЕДЕ ШРИ-КРИШНЫ И АРДЖУНЫ (ГЛАСИТ) ВОСЬМАЯ ГЛАВА, ИМЕНУЕМАЯ ЙОГА ВЕЧНОГО БРАХМО


От переводчика

СОДЕРЖАНИЕ ГЛАВЫ 8

В главе VIII даются пояснения к мысли, выраженной в последней шлоке VII главы. Вряд ли будет правильным видеть в шлоке 29 учение и дживанмукти: оно было развито в бхакти-йоге позже: еще Рамануджа (XI в.) отрицает возможность освобождения при жизни, и только Виджнана Бхикшу (XVI в.) признает ее. Освобождение от старости и смерти, по-видимому, следует понимать не в духе хатха-йоги, еще не получившей своего развития во времени создания Гиты, а просто в том смысле, что погруженный в Высшее, как то описывали предыдущие шлоки, человек психически освобождается от страданий, научается преодолевать страдания, вызываемые старостью и смертью, так как шлока 30 говорит о физической смерти такого мудреца, как о само собой разумеющемся и о достижении им, в час ухода высшего знания.

Глава VIII развивает идеи двух последних шлок предыдущей главы. Арджуна спрашивает о значении последних шлок VII главы, и Шри-Крипина дает следующее определение. Высшее Брахмо есть Высшее Непреходящее (Акшарам), Атман есть личный аспект этого непреходящего, Мировая Душа — принцип миропроявления. Весь процесс проявления рассматривается как Карма (причинно-следственный ряд), по существу своему жертвенный акт Высшего. Как и все подобного рода определения, и данное допускает много толкований, начиная с самых плотных, ортодоксальных (ср. примечания Теланга к данным шлокам).

В шлоках 5—10 развито учение, популярное в Индии, что человек после смерти идет к тому существу, о котором думает в момент ухода, поэтому Гита настойчиво рекомендует думать в момент смерти о Едином и постоянно приучать себя к этой мысли так, чтобы она стала автоматической (создавать доминанту) и не нарушалась бы внешними впечатлениями.

Единое понимается в Гите как Пуруша (Дух), творец мира. Дальнейшие шлоки подчеркивают тождество Единого как Непреходящего (Акшарам) и Пуруши как проявленного.

Глава VIII важна для усвоения теологических идей Гиты, Здесь. развивается учение о Пурушоттаме, характерное для вишнуизма, принимающего личный аспект Единого и понимающего слияние с Единым, как диалектическое единомножество.

В главе VI говорится о приемах низших ступеней йоги, асане, пранаяме, хотя Гита не употребляет эти термины систематически, а тем более не мыслит под ними технических ступеней йоги, как они даны в Иогасутрах II, 29.

В главе VIII после изложения сущности теологического учения даются указания о высших ступенях йоги, обобщаемых в системе Патанджали, как самъяма. Однако и в данном случае Гита не пользуется выработанной терминологией, и термином дхарана обозначается не шестая ступень йоги, как у Патанджали, но скорее то, что Патанджали называет самъяма, то есть три последние степени сосредоточения или йоги.

В шлоке 13 рекомендуется размышление над словом АУМ совершенно в духе Упанишад. Известно, что такое размышление не выдвигается системой Патанджали, разрабатывающей частные медитации для достижения «сиддхи» (вибхути). Цель медитации, рекомендуемой Гитой, есть непосредственное слияние с Единым в «час ухода». Такое сосредоточие, как указывает Гита, ведет упражняющегося по «Верховному Пути», ибо для того, кто размышляет о Едином, покинув все другие мысли и желания, Ишвара легко достижим. Такого человека Гита называет йогином, прекратившим воплощения.

Касаясь вопроса о смерти, Гита развивает теорию о мировых периодах, о суткам Брахмо, известную уже Упанишадам. Нужно подчеркнуть, что в тексте не употребляется слово манвантара.

Некоторые исследователи (например, Михальский-Ивеньский) без достаточного основания считают шлоки, содержащие учение о «двух путях», интерполяцией, но оно логически связано с темой о жизни и смерти мира и о погружении в Единое в момент смерти. Нет основания считать учение Гиты о «двух путях» позднейшей вставкой только потому, что оно развито в Пуранах, так как это учение можно встретить не только в средних Упанишадах (Швет., 1, 4), но даже в ранних (Чханд., IV, 15, 1—5). Таким образом, разбираемое место Гиты связано с контекстом, соответствует древним традициям, а потому и нет оснований считать его интерполяцией.

Глава VIII заканчивается утверждением, что йогин превосходит все плоды, обещанные жертвами, ибо он достигает Высшей Обители. Конец этот вполне в духе Упанишад, решительно ставящих внутреннее духовное развитие выше всякой обрядности.

Комментарии

КОММЕНТАРИИ К ГЛАВЕ 8

Выслушав разъяснения, приведенные в предыдущей главе, Арлжуна задает уточняющие вопросы, из которых видно, что он до конца не понимает объяснение Кришны. Он спрашивает о Высших понятиях: о Брахмо, Высшем Бытие, Карме, Высшем Боге, Высшем Атмане и Высшей Жертве. Также его интересует способ достижения Кришны при окончательном уходе (смерти) (8.1 – 8.2)

В своем ответе Кришна ассоциирует Брахмо с Высшим Непреходящим, а Высшего Атмана с Самосущим. Таким образом Брахмо отделяется от преходящих явлений, а Атман представляет свойство самодостаточности в бытие (например, 6.5, 6.20, 6.32 и т.д.). Причина возникновения и исчезновения существ обозначена как Карма (8.3).

Можно провести аналогию между понятием Брахмо и рождением ребенка. Кришна говорит, что Брахмо это лоно а сам Он семя. Когда происходит процесс беременности тело женщины жертвует себя зарождающемуся плоду. Здесь все едино и мать и плод и сам процесс вынашивания ребенка. То есть Брахмо это жертвующий, процесс жертвоприношения и вкушающий жертву (будущий ребенок) см. 4.24. Даже после отделения ребенка от матери он продолжает ощущать с ней связь. Так и здесь после проявления сущности в материальный мир, она связана с непреходящим Брахмо. Самосущий связан с ощущением самости на высшем плане бытия, где и находится Брахмо.

Среди множества Богов, признаваемых Индийской религией, Высшим Богом назван Пуруша. Традиционно это слово переводят как Дух (у переводчика текста дано еще одно возможное толкование: Пуруша это Вселенский Человек, см. также 3.21 и 3.23, где Кришна представлен как образ общий для всех людей). Теперь обратим внимание на две очень интересные фразы. «Высшее Бытие – в преходящем бывании», т.е. Кришна указывает на важность нашей повседневной жизни для осуществления Высшего Бытия. И еще одна фраза: «Высшая Жертва – Я в этом теле». Как уже отмечалось ранее в комментарии к главе 4, Высшая жертва связана с отказом от амбиций Эго (Я) и состоит в жертве самим Я. Способность осуществить эту жертву и сам процесс такой Жертвы и есть проявление Кришны. Можно дать такое толкование: Высшая жертва это материализованное проявление Кришны в этом Мире.(8.4)

Кто в момент смерти какую сущность вспоминает, тот туда и попадает. Вспоминающие Кришну идут к нему. А коль скоро точное время смерти неизвестно, особенно для воина, готовящегося к битве, то лучше постоянно помнить о Господе, устремив к нему разум и сердце (8.5 – 8.7)

Далее Кришна дает правила, которые проявляются при медитативных практиках, где также происходит выход сознания из тела. Размышляющий о Пуруше достигнет его. Кто сосредоточив внимание между бровей размышляет о творце мира, солнечноцветном, потустороннем тьме, тот силой благоговения и йоги достигает Божественного Духа (Пуруши) (8.8 – 8.10).

Для достижения Единого Непреходящего (Акшарам) Кришна рекомендует следующую медитативную технику. Сосредоточившись, удерживая прану в голове произнося священный слог «АУМ» и вспоминая Кришну, человек уходит Высочайшим Путем в обитель Кришны, где они избавляются от рождений в бедственных преходящих обителях (8.11 – 8.15).

В шлоках 8.16 – 8.21 Кришна дает разъяснение чем его обитель отличается от обителей других богов, включая миры Брамы. Все они исчезают при окончании дня Брамы и появляются вновь, с обитающими в них существами, при возникновении нового дня Брамы. Все это происходит помимо их воли. Но за пределами этого несуществования в период ночи Брамы есть еще Вечное Непроявленное, Непреходящее его достигают Высшим Путем, это и есть обитель Кришны.

Далее Кришна описывает периоды времени, в которые надо проводить медитации и приурачивать время смерти, для того чтобы иметь благоприятные условия достижения его обители (8.23 – 8.27). Это место может иметь более глубокий смысл. Действительно вступая в битву воин не всегда может определить время начала этой битвы, погоду, при которой состоится эта битва и вообще останется он жив или нет. При описании внутренних психологических и физиологических процессов в древнеиндиской философии использовались термины солнце и луна для описания разных видов энергии. Солнце ассоциировалось с сексуальной энергией а луна (сома) с энергией головного мозга. Аналогичным образом могли использоваться и другие термины. Поэтому, при таком подходе соответствующий раздел мог служить руководством по достижению нужного внутреннего психологического состояния. Хотя связь внутреннего состояния с состоянием внешней среды также постоянно подчеркивается и учитывается во многих йогических текстах.

В заключение, 8.28, Он указывает, что йогин должен вкусить чистые плоды праведных дел, превзойти их и только после этого он вступает в высшую Обитель. Таким образом праведное поведение является необходимым элементом духовного развития. Но и оно должно быть превзойдено для постижения Высшего Начала.

Схватка спецслужб, или Где решаются судьбы мира, Грейгъ Ольга » Библиотека книг elektro-standart В эпоху застоя власть имущие двух сверхдержав столкнулись в смертельном поединке за право владеть алмазными копями, урановыми рудниками и наркотрафиком. Битва идет по всему миру, и в нее втянуты