Глава 16

Шри-Бхагаван сказал:

1. Бесстрашие, чистота душевная, стойкость в познании и йоге, щедрость, самообладание, жертвенность, приношение жертв, прилежание, подвижничество, прямота,

2. Невреждение, праведность, безгневность, отрешенность, умиротворенность, отсутствие коварства, сострадание к существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, постоянство.

3. Бодрость, терпеливость, стойкость, чистота, незлобивость, отсутствие самомнения - участь рожденных для божественной жизни, Бхарата.

4. Обман, гордость, самомнение, гневливость, грубость, также неведенье - участь рожденных для (жизни) асуров.

5. Считается, что участь божественная (ведет) к освобождению, к узам - (участь) асуров; не скорби, ты родился для божественной участи, Пандава.

6. Два рода существ есть в этом мире: божественный и асурический; о божественном сказано подробно, об асурическом внемли, Бхарата.

7. Асурические люди не знают ни действия, ни бездействия, у них нет ни чистоты, ни (правильного) поведения, ни правды.

8. Они говорят, что мир (преходящий) без правды, без основания, без Ишвары; возник не от причин и следствий, а ничем иным, как Камой.

9. Утвердившись в этих взглядах, губящие самих себя, малоумные, они рождаются злодеями, губителями (преходящего) мира, вредоносные.

10. Предавшись труднонасытимой похоти, преисполненные лжи, гордости и безумья, в ослеплении избирая ужасные начинания, живут (следуя) нечистым обычаям.

11. Предавшись бесчисленным, губительным мыслям, (поставив) высшей (целью) удовлетворение похоти, они думают: «Такова (жизнь)».

12. Связанные сотнями уз надежд, предавшиеся похоти и гневу, они стремятся удовлетворить, похоть, накопляя неправедные богатства.

13. «Это достигнуто мной сегодня, исполнения этого желания я (еще) достигну; это богатство мое, то будет моим в дальнейшем.

14. Этот враг убит мной, других я также убью; я владыка, я наслаждающийся, я достигший, сильный, счастливый.

15. Я богат; кто иной равен мне? Я буду приносить жертвы, буду одарять, буду наслаждаться», — так говорят ослепленные неведеньем.

16. Блуждая во множестве мыслей, запутавшись в сетях заблуждения, привязанные к усладам похоти, они попадают в нечистую преисподнюю.

17. Превозносящие себя, спесивые, преисполненные корысти, гордости и безумия, они приносят лицемерные жертвы, обманные, не предписанные законом.

18. Предавшись самости, насилию, гордыне, похоти, гневу, они ненавидят меня в своих и чужих телах, строптивые.

19. Их, ненавистников, жестоких, ничтожнейших из людей, я постоянно в самсаре ввергаю в нечистые асурические лона.

20. Попав в лона асуров, затемняясь от рождения к рождению, не достигнув меня, о Каунтея, они идут самым низким путем.

21. Трояки врата этой преисподней, губящие человека; похоть, гнев и жадность; поэтому нужно отрешиться от этих трех.

22. Человек, освободившийся от этих трех врат тьмы, о Каунтея, творит собственное благо и таким образом достигает Высшего Пути.

23. Кто же, отвергнув предписание закона, живет по (своей) прихоти, тот не достигает ни совершенства, ни счастья, ни Высшего Пути.

24. Поэтому да будет Писание (Шастры) твоим мерилом, устанавливающим, что должно и чего не должно делать. Познав предписание Шастр, ты должен совершать дела.

ТАК В ДОСТОСЛАВНЫХ УПАНИШАДАХ СВЯТОЙ БХАГАВАДГИТЫ, УЧЕНИИ О БРАХМО, ПИСАНИИ ЙОГИ, В БЕСЕДЕ ШРИ-КРИШНЫ И АРДЖУНЫ (ГЛАСИТ) ШЕСТНАДЦАТАЯ ГЛАВА, ИМЕНУЕМАЯ ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ БОЖЕСТВЕННОЙ И АСУРИЧЕСКОИ УЧАСТЬЮ


От переводчика

СОДЕРЖАНИЕ ГЛАВЫ 16

Психологическое обоснование социального строя—своеобразный прием индийской философии. Ранний феодализм оправдывал свое существование теократическими соображениями. Царь есть представитель национального бога (семиты, в частности евреи) или даже непосредственный потомок бога (шумерийская культура, египтяне). В таком случае проблема зла, греха разрешалась как нарушение божеских уставов.

Несколько иной подход к разрешению этих вопросов развит в традиционных философских системах Индии. Правда, и здесь раджи ведут свой род от того или иного бога. Однако не этим обстоятельством объясняется строение общества, а вместе с тем разрешается и проблема зла как нарушения социальных законов.

Индия выработала своеобразный кастовый строй. В странах древнего Востока неограниченный владыка, например фараон, мог поставить любого из своих подданных на любую ступень социальной лестницы. Фараон соединял в своем лице и верховного правителя, и верховного жреца. В Индии раджа, как бы силен он ни был, не мог изменить свое кастовое положение; он мог оставаться только кшатрием. Касты фактически основаны на родовой, а может быть и племенной группировке, так как шудры, по-видимому, являются потомками покоренных пришлыми арийцами туземных племен (дравидов). Общий родоначальник всех каст — Брама, из головы которого произошли брамины, из рук — кшатрии и т. д.

Таково теологическое объяснение социального строя, но из него проистекает и психологическое: каждый член тела Брамы выражает известные психологические качества: брамины—мыслители, кштарии—деятели и пр. Достойно внимания, что пандиты даже и до последнего времени стараются обосновать кастовый строй психологически. Но Санкхья строит всю психологию на теории гун и таттв. Вся психика с ее сложным разделением вплоть до буддхи есть проявление Пракрити, то есть материальна. Проблема зла разрешается не в космическом аспекте (Муму-Тиамат, Апопи и пр.). Иначе говоря, зло не противопоставляется добру онтологически, как не противопоставлятется бытие небытию. Вот почему в «этической» части Гиты не ставится проблема зла как таковая, а лишь проблема «знания» и «незнания», видья - авидья. Индийская философия трактует проблему зла лишь феноменологически, а следовательно, психологически, так как для Санкхьи эти моменты сближаются почти до полной их неразличимости, Гита не могла бы претендовать на полноту охвата философских проблем, если бы оставила в стороне проблему зла и психолого-социологическую проблему. Вот почему оправдывается существание последних глав, которые с этой точки зрения никак нельзя считать «лишними», неоправданными общим планом произведения и пр.

Главы XVI и XVII рассматривают антитетику «добра и зла», а XVIII — дает на основании ее психологический аспект теории каст. Вторая половина главы является настоящим заключением произведения.

Глава XVI посвящена проблеме в ее психологическом аспекте, Так дополняется тематика II—III глав. Здесь развивается учение о «двух путях» или линиях проявления — божественном и асурическом, о пути нисхождения и восхождения. Глава носит выраженные полемические черты и, возможно, направлена против нигилистических философских теорий, в частности против буддизма. Во всяком случае, и в этой главе Гита настаивает на закономерности миропроявления, на всеобщей правде и учении об Ишваре.

Эту правду Гита противопоставляет нигилистическим учениям о мире, как чистой иллюзии и порождении страсти (камы). Подход людей асурическсго пути к разрешению мировых проблем рассматривается как грубый и примитивный. Единственный смысл существования, говорит Гита, эти люди видят в удовлетворении своей похоти, Отождествив каму с «я», они опутывают себя крепкими узами кармы и впадают в иллюзию разделенности. Приняв единичное за целое, они считаются только, с собой и своими влечениями. Они прочно захвачены кругом рождений и смертей и поэтому рождаются «в лоне асуров», Они ненавидят Единого в себе и в мире. Трояки врата этого безумии: «гнев, вожделение и жадность». Не преодолев их, нельзя достигнуть освобождения.

Гита оправдывает на этой ступени развития необходимость законов, дающих возможность постепенно выпутаться из сетей кармы и приблизиться к задачам «высшего пути», о которых шла речь в предыдущих главах. Так распознается божественная и асурическая участь, откуда и название главы.

Комментарии

КОММЕНТАРИИ К ГЛАВЕ 16

Эта глава посвящена описанию двух различных видов людей. Первый божественный, приводящий к высшему пути и освобождению от уз. В шлоках 16.1 – 16.3 описаны свойства человека, которые свидетельствуют о принадлежности его к первому виду. 16.4, 16.7 – 16.18 содержат описание качеств и образа мысли людей второго асурического типа. Люди этого типа рождаются злодеями, малоумными и обманщиками. Они губят себя и ненавидят проявления Кришны (человечность и другие чистые и здоровые свойства) в себе и других людях. Люди асурического типа не имеют правды, они не понимают действие и бездействие. Постоянно получая все более худшие рождения и духовно деградируя в течение жизни эти люди идут низшим путем (16.19 – 16.20).

Аналогичное деление есть и в Христианстве. Иоанн 3.20 Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились его дела, потому что они злы. 3.21. А поступающий по правде, идет к свету, дабы явны были дела его, потому что в Боге соделаны. Принципы разделения совершенно одинаковы.

Возникает вопрос: могут ли люди второго типа изменить свою жизнь и найти путь спасения? Ответом на этот вопрос может быть шлока 9.30. Даже если очень дурно поступающий поклоняется мне, не поклоняясь иному, его можно считать праведным, ибо он решил правильно. 9.31. Скоро он станет праведником и войдет в вечный покой… . Иисус Христос тоже говорил, что он пришел призвать не праведников, но грешников. Итак оба учения могут дать шанс на спасение даже людям с дурными наклонностями.

Шлоки 16.21 и 16.22 содержат описание трех врат, ведущих человека к погибели. Это похоть, гнев и жадность. Освободившись от них человек может достичь Высшего Пути. В заключение главы дается указание на то, что Писания должны стать основным мерилом жизни (16.23 – 16.24). Это положение находится в диссонансе с главой 2 п. 42, 45 и 46, в которых дается критика тех, кто за основу жизни берет только Веды и не ищет ничего более. В других местах книги рекомендованы совсем другие жизненные критерии: 3.25 рекомендует действовать в целях целокупности мира; 3.33 предлагает действовать согласно своей собственной природы (может быть даже и асурической); 3.35 требует исполнения своей дхармы. Все это может свидетельствовать о более поздних вставках в текст, которые значительно ослабляют текст предыдущих глав.

SPONSOR